|
Wir lieben Helden. Schon seit jeher. Egal, ob in den verschiedenen Religionen, in alten Sagen und Märchen oder in aktuellen Filmen und Serien. Man schaue sich nur an, wie viele Superhelden-Filme alleine im Jahr 2018 herausgekommen sind: Spider Man: Into The Spider-Verse, Venom, Ant-Man And The Wasp, Avengers: Infinity Wars, The Incredibles 2, Black Panther, Aquaman und Deadpool 2 (wobei es sich bei letzterem natürlich eher um eine Persiflage dieses Genres handelt). Und doch haben wir uns auch immer stärker von ihnen distanziert. Oder sie an uns gelassen – je nach Betrachtungsweise. Früher haben wir Helden wortwörtlich vergöttert und sie zu makellosen Ikonen stilisiert; zumindest nachdem die Menschheit die ungeschliffenen, randalierenden, griechischen Götter hinter sich gelassen hatte. Das prominenteste Beispiel diesbezüglich ist wohl Jesus, der als Sohn Gottes nahezu perfekt (oder zumindest in seiner Unperfektheit perfekt) dargestellt wurde. Dieses Kultivieren des vollkommenen Helden (und des durch und durch bösen Antagonisten) zog sich lange Zeit so weiter; denn damit konnte man auch dem einfachen Volk klar machen, wer gut und wer böse ist. Doch wie ich bereits im letzten Blogpost, Der Kampf um das Wissen, geschrieben habe, hatte diese Art von Verherrlichung auch etwas Naives und Undifferenziertes. So war es – wenn wir in der Zeitgeschichte etwas nach vorne springen – in vielen Kreisen verpönt, Leute wie Mutter Theresa, Mahatma Gandhi und Co. zu kritisieren, da sie die Helden jener Jahrzehnten waren. Es herrschte quasi Konsens darüber, dass diesen Menschen etwas „Heiliges“ anhaftete. Erst später wagte man sich, genauer hinzuschauen. Mutter Theresa, die 1979 mit dem Friedensnobelpreis für ihren „löblichen Umgang mit Armen und Mittellosen“ ausgezeichnet wurde, hatte sich beispielsweise in ihren „Krankenhäusern“ kaum um deren Leiden gekümmert, so dass diese unter katastrophalen Zuständen bis zu ihrem Tod dahinvegetierten – häufig ohne Schmerzmittel, welche untersagt waren. Ausserdem soll massenhaft Geld veruntreut worden sein; gemäss Untersuchungen landete es regelmässig in den Händen obskurer Organisationen oder politischer Führer. Nur dank einer gigantischen PR-Kampagne seitens der katholischen Kirche flogen diese Umstände nicht früher auf. Auch Mahatma Gandhi könnte man dafür kritisieren, dass er das unmenschliche Kastenwesen in Indien nicht wirklich zu auflösen gedenkte, sondern sich lediglich damit beschäftigte, die Briten aus Indien zu vertreiben; dass er zumindest in seinen jungen Jahren rassistische Ressentiments gegenüber Dunkelhäutigen hatte; und ausserdem sehr voreingenommen war, was das weibliche Geschlecht und die Sexualität der Frau anbelangte. Auch wenn man nicht vergessen sollte, dass man Menschen und deren Handeln immer im Kontext ihrer Zeit betrachten sollten, hat diese Kritik natürlich ihre Berechtigung. Nichtsdestotrotz stimmt wohl auch hier, was ich im letzten Blogpost geschrieben habe: Das Gegenteil von naiver Leichtläubigkeit sollte nicht tiefes Misstrauen [in Vorbilder und Helden], sondern ein gesunder Skeptizismus [und eine differenzierte Betrachtungsweise] mit einem Grundvertrauen [in das Gute] sein. Doch unsere Enttäuschung in diese vermeintlichen Helden war und ist womöglich so gross, dass wir uns vermehrt Anti-Helden oder lasterhafte Idole erschufen. Dies sieht man zum Beispiel, wenn man die Hauptfiguren in Serien wie True Detective, Fargo, Breaking Bad, Bojack Horseman oder Superhelden von heute betrachtet. (Teilweise werden die Rollen gar vertauscht, so dass wir plötzlich mit den eigentlichen Bösewichten sympathisierten wie beispielsweise mit Pablo Escobar in Narcos.) Makellosigkeit ist also out. Stattdessen lautet das Motto des 21. Jahrhunderts: Lasst uns unsere perfekten Helden beerdigen und stattdessen die griechischen Götter zurückholen! Sollten wir in einem aktuellen filmischen Werk doch mal einem Helden mit weisser Weste begegnen (ich wüsste allerdings abgesehen von Kinderfilmen von keinem solchen Helden oder keiner solcher Heldin...), wirkt dieser meist aalglatt und unrealistisch. Wir sehnen uns nach dem Helden, der trinkt, flucht und Scheisse baut. Wahrscheinlich fühlen wir uns dann dem Protagonisten näher, weil wir ja auch alle unsere Fehlerchen haben. Leider wird diese Haltung mittlerweile häufig auf die Spitze getrieben, wenn nämlich jedes potenzielle Vorbild gleich auf Ungereimtheiten gescannt und anschliessend diskreditiert wird. Hat man dann was gefunden, was man kritisieren könnte – und man findet garantiert bei jedem Menschen irgendeinen Kritikpunkt (selbst wenn er noch so klein und irrelevant ist) –, dann wird dessen Credibility gleich komplett abgewertet. Dieses Scheinargument nennt sich übrigens „Argumentum ad hominem“. So geschehen bei einem der – meines Erachtens – grössten Inspirationen unserer Zeit: Greta Thunberg. Weil man sie nämlich auf einem Foto beim Mittagessen (sie ernährt sich aus ökologischen Gründen nur noch vegan) auf der Zugfahrt in die Schweiz (sie ist nicht wie die meisten der WEF-Gäste mit dem Privatjet nach Davos geflogen) mit Plastikbesteck sieht, wurde sie von zahlreichen Personen sogleich als Heuchlerin bezeichnet. Ergo könne man sie und ihre Forderungen generell nicht mehr ernst nehmen, so die gängige Haltung zahlreicher konservativer Kräfte. Dass eine solche Grundeinstellung geradezu armselig ist, entlarvt glücklicherweise der grösste Teil der Gesellschaft. Immerhin haben wir es einerseits bei der oben-genannten Person nicht nur mit einer Aktivistin im Jugendalter zu tun, wo wir bei anderen Pubertierenden schon deutlich gröbere Ungereimtheiten durchgehen lassen und liessen (man denke sonst einfach mal an die eigene Jugend zurück...). Andererseits sind die Anschuldigungen (i.e. etwas Plastikabfall auf einer langen Zugreise) im Vergleich zu ernstzunehmenden Anschuldigungen wie beispielsweise bei Mutter Theresa regelrecht lächerlich. (Übrigens könnte man auch durchaus die Kritik an Gandhi kritisieren, indem man den Perfektionsanspruch und das Whataboutism-Argument herausfiltert; denn es wäre wohl ein Ding der Unmöglichkeit gewesen, sich gegen die Herrschaft der Briten aufzulehnen und gleichzeitig noch das Kastensystem abzuschaffen. Gandhi hat insgesamt trotzdem mehr Gutes erreicht als Schlechtes getan [oder genauer: noch mehr Gutes nicht getan].) Dieser Perfektionsanspruch und die gleichzeitige Verteufelung davon findet man aber nicht nur bei Personen von öffentlichem Interesse: Auch viele meiner Aktivisten-Freund*innen nehmen diese übertriebene Kritik häufig war. Und wenn man sich wie ich regelmässig in der Öffentlichkeit oder auf Social Media zu gesellschaftskritischen oder moralphilosophischen Themen äussert, kriegt man die volle Ladung an Hass und Frustration ab. Meistens übrigens von Leuten, die weit davon entfernt sind, einen nachhaltigen Lebensstil zu pflegen und zum Beispiel jährlich mindestens einmal in die Ferien fliegen, in einem Einfamilienhaus auf dem Land wohnen, mit Erdöl heizen, täglich Auto fahren, mehrere Kinder auf die Welt gesetzt haben, regelmässig Fleisch und tierische Produkte verzehren, zahlreiche Konsumprodukte kaufen, sich nicht mit der Herkunft von Kleidern und technischen Geräten beschäftigen etc. pp. Wieso die Wutbürger dann besonders hart zuschlagen, liegt auf der Hand: Allein die Existenz von Veganer*innen, Flugverweiger*innen oder Zero-Wastler*innen beweist, dass ein nachhaltigeres Leben möglich wäre. Und dies führt automatisch zu einer Asymmetrie, da die meisten Menschen sehr wohl wissen, dass fliegen umweltschädlich ist, Fleisch essen zu Tierleid führt und wir zu viel Abfall produzieren. Statt sich also einzugestehen, dass man noch einen langen Weg vor sich hat; dass niemand perfekt geboren wurde und es viel Disziplin und Wille braucht, um sein Verhalten ethischer und nachhaltiger zu gestalten; dass es glücklicherweise Leute gibt, von denen man noch viel lernen kann, auch wenn sie höchstwahrscheinlich auch nicht perfekt sind; dass man in einer Welt, in der es aussieht, als wären wir gerade zuoberst auf der Achterbahnfahrt (kurz bevor wir in die Tiefe stürzen), unbedingt Inspirationsquellen und Hoffnungsträger*innen braucht... Stattdessen opfern wir lieber unsere Helden. Damit wir uns besser fühlen. Zumindest bis zur Katastrophe. Dann werden wir wohl laut nach einem Helden rufen, der uns alle retten möge. Aber die Helden sind längst unter uns. Wir müssen ihnen bloss zuhören. Oder die Helden in uns selber erwecken. 
0 Kommentare
Wieso ich gerne Lehrer bin? Man kann den Schüler*innen irgendwas erzählen und sie glauben es... Bevor jetzt aber gleich die erste Shitstorm-Lawine über mich fegt, weil bei einem schriftlichen Text der ironische Unterton häufig etwas unter geht, möchte ich betonen, dass ich regelmässig den Schüler*innen erkläre, wie wichtig es ist, selbstständig und kritisch zu denken und Wissen hinterfragen zu können - auch jenes von Lehrpersonen. Gleichwohl ist es spannend, wie gross offenbar das Vertrauen in das Wissen der Lehrperson ist. Sage ich nämlich etwas in meinem fachspezifischem Gebiet (Musiktheorie, -geschichte, -kultur etc. pp.) wird diesen Aussagen ohne wenn und aber Glauben geschenkt. Ein wenig anders verhält es sich übrigens, wenn ich über etwas spreche, was ich nicht in meiner Ausbildung an der Pädagogischen Hochschule erlernt hatte (z.B. zum Fach Geografie oder Biologie), dann bröckelt meine Credibility schon etwas Dieser Effekt lässt sich in der Erwachsenenwelt noch deutlich stärker beobachten: Erörtere ich meinen Mitmenschen irgendwelche pädagogischen Konzepte, dann werd ich „wohl schon recht haben“ (immerhin müsste ich nach fünf Jahren Studium ein Pädagogik-Experte sein...); dreht sich das Thema hingegen um Klimawandel, Ernährung, Mobilität, Politik und Co. winken einige Gesprächstpartner*innen ab. Dies ist insofern absurd, da ich mich in den letzten paar Jahren so intensiv mit oben-genannten Themen beschäftigt habe, dass ich diesem Wissen fast mehr trauen würde als jenen pädagogischen Kentnissen, die ich vor fast einem Jahrzehnt nach Abschluss des Masterstudiums erlernt (und mittlerweile teilweise wieder vergessen) hatte. Doch die Angelegenheit ist noch weitaus schlimmer als meine persönlichen Erfahrungen: Denn wir leben ganz allgemein in einer Zeit, in der das Vertrauen in das Wissen sinkt – und diese „Wissenskrise“ ist grösser, als viele womöglich denken. Denn während mein pädagogisches Wissen als Lehreperson in der Regel unantastbar bleibt, haben es andere „Experten“ wie beispielsweise Klimaexperten ungemein schwerer; offenbar sind gewisse Lebensbereiche stärker von dieser Krise betroffen als andere. Dies sieht man beispielsweise auch, wenn sich Republikaner und Demokraten gegenseitige „Fake News“-Anschuldigungen zuschieben (z.B. bzgl. Mauern und Migrationsthemen); wenn unterschiedliche Zahlen zum CO2-Ausstoss von Flugreisen, Fleisch und Co. debatiert werden; oder wenn es um eine der zahlreichen „Verschwörungstheorien“ des 21. Jahrhunderts geht (Stichworte: Chemtrails, Impfgegner, Flat-Earth etc.). Da stellt sich natürlich die Frage: Wie kann es sein, dass selbst grundlegenste Dinge wie die Form der Erde oder die Gravitationskraft sowie breit abgestütztes Fachwissen wie Klimawandel (über 97% der fachspezifischen Experten sind überzeugt davon, dass es diesen gibt und er menschengemacht ist) hinterfragt werden – und das in einer Zeit, in der Wissen so einfach verfügbar war, wie noch nie. Darin liegt allerdings schon die erste Antwort begraben: Das Internet ist überflutet mit Wissen oder eben Scheinwissen. Das hat sicherlich auch damit zu tun, dass heutzutage jede*r theoretisch eine Behauptung aufstellen und veröffentlichen kann. In einer fernen Zeit, als man noch den Umweg über einen Buchverlag, eine Zeitungsredaktion etc. gehen musste, um irgendetwas der Öffentlichkeit kundzutun, wurde „Wissen“ vor der Veröffentlichung in der Regel zuerst extern geprüft. Heute kann man hingegen einen Post auf einer Social Media Plattform machen, ohne gross daran gehindert zu werden [zum Beispiel diesen hier ;-)]. Und wenn man noch etwas Geld in die Hand nimmt, lässt sich der Beitrag auch weit und sehr effektiv streuen. (Natürlich konnte man sich auch schon früher auf die Strasse stellen und Bullshit verbreiten, aber heute kann man es weitaus professioneller.) Ein weiteres Problem gesellt sich allerdings noch dazu: Denn die Wissenkrise ist auch eine Krise der Wissenschaft. Früher schenkte man den Erkentnissen einer neuen Studie oder den Worten eines Staatsoberhauptes einfach Glauben. Der Gedanke, dass da Falschinformationen weitergegen werden könnten, lag für einen Grossteil der Bevölkerung schlicht nicht auf der Hand. Heute haben wir glücklicherweise diese naive Leichtgläubigkeit überwunden und erkennen, dass Politiker hin und wieder die Wahrheit verbiegen, um politische Entscheide durchzubringen, oder dass gewisse Studien von Lobbys (mit)finanziert wurden und sich dieser Interessenskonflikt auch in den Resultaten widerspiegelt. Aber das Gegenteil von Leichtläubigkeit sollte nicht tiefes Misstrauen, sondern ein gesunder Skeptizismus mit einem Grundvertrauen in Expertenwissen sein. Dass dies in einer Zeit, in der ein namhafter Präsident konstant Lügen von sich gibt und wir schon fast überrascht sind, wenn sich mal ein Körnchen Wahrheit in dessen Aussagen befindet, nicht immer einfach ist, liegt auf der Hand. Doch nochmals zurück zu den Studien: Statt diese nämlich etwas genauer zu betrachten oder sich auf Metastudien zu stützen, ist eben auch dort das Vertrauen in das Wissen verloren gegangen; was ja auch irgendwie verständlich ist: Manchmal fühlt es sich an, als müsste man einen Bachelor in Statistik und ein fundiertes Fachwissen benötigen, um gewisse unterschiedliche Studienergebnisse auch wirklich prüfen zu können. Das ist vielen zu doof und sie geben sich ihrer „Wissensresignation“ hin. Und genau in diesem Vakuum können dann „alternative Theorien“ keimen. Plötzlich werden aus scheinbar auffälligen Kondensstreifen gefährliche Chemtrails – auch wenn man deren Breite, Dichte, Dauer etc. auf naturwissenschaftliche Gesetze zurückführen kann. (Wer mir nicht glaubt, solle sich nur schon mal ein paar Bücher über die grosse Vielfalt von [von Natur aus] unterschiedlichsten Wolkenarten anschauen.) Dass dieses „Anything-Goes“-Wissen ein grosses Problem darstellt, ist offensichtlich. Was nützt es nämlich, wenn ich in Diskussionen zum Klimawandel, zur Nutztierhaltung, zur Textilindustrie, zu Recyclingthemen usw. objektive Fakten und eindrückliche Zahlen präsentiere, wenn entweder eine Wissensverdossenheit meine Mitmenchen quält oder diese einfach andere Fakten und Zahlen in die Diskussion hineinwerfen? Wenn „wissen“ immer stärker als „glauben“ (fehl)interpretiert wird, müssen wir wohl oder übel versuchen, wieder das Vertrauen in die Wissenschaft herzustellen - und da wären wir wieder beim anfänglichen Thema der Bildung. Denn bisher wurde diese Wissenskrise einfach als unbedeutend abgetan und man glaubte/hoffte, dass die Bürger*innen wahr von falsch unterscheiden könnten. Im digitalen Zeitalter müssen wir aber die Fähigkeit, Wissen zu kontrollieren und zu prüfen offensichtlich noch stärker vermitteln. Und das kann nicht gelingen, wenn unser Bildungssystem zu einem grossen Teil darauf aufgebaut ist, lediglich Wissen zu reproduzieren anstatt selber zu erarbeiten. Stellt sich jedoch die Frage, was wir denn mit all den Menschen machen, die nicht mehr zur Schule gehen und an ihren teilweise abstrusen Glaubenssystemen festhalten. Und da sehe ich einen Ansatz in dem, was ich bereits im Blogpost „The Activism Of Being Nice“ angedeutet habe: Man muss sich individuell mit den Menschen beschäftigen und ihre Meinungen ernst nehmen. Wenn wir diese Leute nämlich einfach als ignorante Trottel abstempeln, verlieren wir deren Kontakt komplett und sie nisten sich in ihren Social Bubbles ein, welche sehr schwierig zu durchbrechen sind. Stattdessen müssten wir ihnen eigentlich zuhören und allfällige Wahrheiten in ihren Theorien anerkennen (in „Verschwörungstheorien“ steckt fast immer ein Körnchen Wahrheit), aber auch die Denkfehler möglichst neutral und mitfühlend erklären - also nicht nur eine verlässliche Quelle oder Studie in die Runde werfen, die das Scheinwissen widerlegt. Neben der differenzierten Prüfung des Wahrheitsgehalts von Aussagen unserer Gesprächspartner*innen, müssen wir allerdings auch anerkennen, dass teilweise mehrere Parteien recht haben könnten (bspw. bewegt sich der Anteil von für die Nutztierhaltung gerodeter Amazonas-Regenwald so zwischen 90% und 60% - je nach Studie, Ort, Jahr etc.) oder die Wahrheit doch nicht ganz so klar ist, wie man manchmal denkt (z.B. ist die Entstehung des Universums durch den Big Bang ebenfalls nur eine Theorie; auch wenn diese Vermutung realistischer ist, als dass ein allmächtiger Gott das Sonnensystem in sieben Tagen erschaffen hat). Und vielleicht müssen die pragmatischen Intellektuellen unter uns – zu welchen ich mich auch ein bisschen zähle – lernen, dass wir eben Fakten nicht einfach so auf den Tisch knallen können, sondern dass wir sie offenbar in einen narrativen Kontext stellen müssen. Bei den äusserst beliebten TedX-Vorträgen wird beispielsweise auch immer eine Geschichte um neue Erkenntnisse oder alternative Überlegungen herum erzählt. Denn letztendlich sind wir Menschen eben keine vernünftigen Supermenschen, wie dies Immanuel Kant zu glauben schien, sondern überforderte Alltagsmenschen, welche mit der Fülle an unterschiedlichsten Informationen und externen Einflüssen nicht wirklich klar kommen. Wie wir genau diesen Kampf um das Wissen entschärfen können, kann ich abschliessend auch nicht sagen – immerhin sind selbst Regierungen oder mächtige, finanzstarke Unternehmen wie Facebook und Co. damit überfordert. Jedoch scheint mir der Weg über die Bildung und Aufklärung eine der erfolgversprechendsten Ansätze zu sein. Wieso ich gerne Lehrer bin? Deshalb.  Vor einiger Zeit fand eine Art Paradigmenwechsel in meinem persönlichen Aktivismus statt. Was genau der Auslöser gewesen war, kann ich nicht abschliessend sagen; wohl auch deshalb, weil viele Faktoren dazu geführt haben. Aber am besten starten wir einfach mal am Anfang... Wie die meisten Leute, die irgendwann mal beschliessen, sich aktiv für eine gute Sache einzusetzen, begann auch ich mit meinem eigenen Verhalten. Durch Inputs von diversen externen Quellen (Zeitungsartikel, Überlegungen von Mitmenschen oder eigenen, kritischen Gedanken) wurde ich dazu „genötigt“ mein Handeln zu hinterfragen und rechtzufertigen: - Wie häufig darf ich fliegen, ohne ein schlechtes Gewissen zu haben? - Was rechtfertigt das Töten von anderen Lebewesen für etwas Gaumenfreude? - Was passiert eigentlich mit dem Geld, das ich auf der Bank deponiert habe? - Wieviel Konsum brauche ich, um glücklich zu sein? - Und wie billig darf ein T-Shirt sein? Fragen wie diese führten dazu, dass ich sukzessive mein Verhalten meinen neuen – oder bereits vorhanden, aber bisher missachteten – Idealen anpasste. Natürlich bin ich mir bewusst, dass diese Anpassung nicht einfach ist (war sie ja bei mir auch nicht, sondern ein hart-geführter, innerer Kampf gegen meine Faulheit und Ignoranz), aber wenn wir ehrlich sind, ist dieser Weg die einzige wirklich vernünftige und empathische Art auf diese kognitive Dissonanz zu reagieren. Als ich dann recht zufrieden mit meinem persönlichen Verhalten war – kleiner Hinweis am Rande: Das Streben nach einem ethischeren Leben ist freilich nie komplett abgeschlossen, auch wenn man erwähnen sollte, dass man [als effektiver Altruist] irgendwann einen Punkt erreichen wird, an dem die zusätzlichen Mühen nur noch kleinere positive Veränderungen mit sich bringen und man sich auch mal ausruhen darf ;-) –, war es an der Zeit, meine Mitmenschen auch aufzufordern, sich Gedanken zu den unterschiedlichen Problemen der Welt zu machen. Denn: Damit man diese grösseren Aufgaben auch wirklich lösen kann, braucht es natürlich mehr als eine einzelne Person, die ihr Verhalten anpasst. Aus diesem Grund kann man eben auch nicht von "Missionieren" sprechen, wenn es um Aktivismus geht; schliesslich handelt es sich bei den meisten moralphilosophisch-relevanten Handlungen keineswegs um "persönliche Entscheidungen". Eine flächendeckende und strategische Zusammenarbeit ist also unabdingbar, um jene lokalen oder globalen Probleme zu lösen. In dieser Phase des „Leute Aktivierens“ befand ich mich nun in den letzten Jahren, weshalb ich mich immer häufiger als (Freelance) Aktivist identifizierte. Und stets hatte ich klare, konkrete Ziele vor den Augen: Weniger Verletzung von Menschenrechten in Textilfabriken oder Kupferminen, weniger Ausstoss von CO2, weniger Verbrauch von nicht-rezyklierbaren Produkten, weniger fliegen, weniger Autofahren, weniger graue Energie, weniger Diskriminierung von Minderheiten, weniger Ausbeutung von „Nutz“tieren etc. pp. So passierte es manchmal, dass ich die Mitmenschen um mich herum vergass. Mit der Zeit lernte ich deshalb, jede Person individuell abzuholen und zu schauen, wo denn eine Verhaltensänderung oder eine altruistische Aktivierung auch wirklich möglich wäre. (Nochmals: Diese Verhaltensanpassung sind absolut notwendig, weil aus utilitaristischer Sicht das aus unserem problematischen Verhalten resultierte Leiden [oder Sterben] massiv grösser ist, als eine kleine Umstellung unseres [Konsum]Verhaltens.) Auch dieser Schritt fand bei mir bereits vor einiger Zeit statt. Vergessen hatte ich aber immer noch eine Gruppe: Meine Mitaktivist*innen. Problematisch ist dies vor allem deshalb, weil dies nicht nur mir selbst passiert(e), sondern auch grösseren Umweltorganisationen, politischen Gruppierungen, sozialen Institutionen oder sonstigen NGOs. Das heisst konkret: Im Kampf für eine bessere Welt gehen viele Aktivist*innen drauf, weil sie sich einer grösseren Sache opfern – und diese Form des Märtyrertums ist eben nur bedingt nachhaltig. Und Nachhaltigkeit ist eben wichtig, wenn wir zum Ziel haben, eine Zivilgesellschaft zu etablieren, in welcher es zwar immer noch ausserordentlich aktive Menschen gibt, aber grundsätzlich jede einzelne Person ein bisschen aktivistisch unterwegs ist. Um diesem Aktivismus- oder Gutmensch-Burnout entgegenzuwirken, brauchen wir erstens mal die Fähigkeit eines ausgeprägten Selbst-Monitorings. Das heisst, wir sollten sensibel und reflektiert genug sein, uns immer zu vergewissern, wo wir gerade stehen und wie viel Energie und Zeit wir in die – etwas plakativ formuliert – Weltverbesserung investieren können. (Dieser Punkt betrifft jetzt in erster Linie alle bereits besonders aktiven Mitmenschen und nicht die breite Masse, welche zuerst noch erkennen muss, dass es neben Freizeit und Arbeit eben auch noch ehrenamtliches Engagement gibt.) Zweitens müssen wir diese Sensibilität auch auf unsere Mitstreiter*innen richten und ihnen nicht das Gefühl geben, dass sie nicht genügen, wenn sie beispielsweise mal Rückfälle (i.e. vorübergehend unvegane Phase; ausserordentliche Flugreise; exotische Frucht im Einkaufskorb; Kauf einer billigen Fast-Fashion-Hose etc.) oder Zweifel haben. Denn wir sind ebenso verantwortlich, uns um die Community selbst zu kümmern. Und da sind wir beim wichtigen Stichwort: Im Gegensatz zu früher sind wir meiner Meinung nach in Industriestaaten nicht mehr so stark auf Communities angewiesen. Früher war es in einem Dorf unabdingbar, sich zu vernetzen und gemeinsame Sache zu machen. Heute braucht man jedoch selbst in ländlichen Bereichen nicht unbedingt seine Nachbarn zu kennen, da wir grundsätzlich in einem funktionierenden Staatssystem mit hohem Wohlstand leben. Wie wäre es also, wenn wir – statt lokale Kommunen zu gründen – uns zu einer Art „aktivistischen Grossfamilie“ zusammenschliessen, in welcher grundsätzlich mal alle willkommen sind, auch wenn diese Personen womöglich noch meilenweit davon entfernt sind, ihr Verhalten so anzupassen, dass daraus möglichst wenig Leid resultiert? Anders formuliert – und jetzt kommen wir langsam zum Titel des Beitrags (sorry für den langen Bogen ;-)) – könnte man sagen: Vielleicht müssten wir einfach etwas netter sein. „Nett“ mag zwar ein ziemlich harmloses und nicht sonderlich positives oder zumindest aussagekräftiges Wort sein (im Sinne von: „Das war nett...“), aber man kann auch mit kleinen Gesten nett sein. So habe ich beispielsweise angefangen, Mitmenschen – egal ob Aktivist*innen oder nicht – kleine Überraschungen in den Briefkasten zu legen. Das kann eine selber-gemachte Konfitüre sein, vegane Güetzi, ein aufbauender Brief, ein nettes Kompliment auf einer Postkarte oder eine ganze Lunchbox (siehe Coverbild). Letzteres habe ich mal gemacht, weil eine eigentlich politisch aktive Kollegin und alleinerziehende Mutter vorübergehend wenig Zeit zum Kochen fand. Also habe ich kurzerhand einen persönlichen SaoiAebi-Lieferdienst gestartet und die Person mit einem pflanzlichen Mittagsmenü überrascht. Es gäbe natürlich noch Hunderte andere Arten, wie man Mitmenschen eine Freude machen könnte und gleichzeitig dem Image vom verbissenen, verzichtenden Weltretter entgegenwirken könnte: - Statt eine ermüdende Grundsatz-Diskussion über den Fleischkonsum zu führen, könnte man die Person einfach mal zum Abendessen einladen. - Statt die Vielflieger*innen zu ermahnen, könnte man mal einen gemeinsamen Tagesausflug oder einen mit dem Zug erreichbaren Städtetrip in den Ferien planen. - Statt über die Probleme in der Textilindustrie zu diskutieren, einfach mal gemeinsam in einen Fair Fashion Store gehen und zehn Prozent des gekauften Artikels als Sponsoring übernehmen. - Oder eben einfach mal einen veganen Kuchen für alle auf die Arbeit bringen, einen geselligen Spieleabend planen, den Menschen und ihren Problemen zuhören, aufrichtige Komplimente verteilen etc. pp. Dieser Verhalten hätte einerseits zum Vorteil, dass die diversen aktivistischen Gruppierungen weniger exklusiv und ausschliessend wirkten (was den Gap zwischen unterschiedlichen Ideologien verringern würde) und andererseits würden wir durch einen fürsorglichen, offenen, positiven und empathischen Umgang miteinander mehr Menschen für unsere wichtigen Anliegen gewinnen. Dass wir dann letztendlich einen Zuwachs an aktiven Menschen aufgrund der Arbeit auf der Beziehungsebene und der Zugehörigkeit zu einer Community (ich weiss, das ist ja dann auch schon wieder etwas exklusiv...) verzeichnen und nicht wegen einer Überzeugung durch Fakten, ist ja grundsätzlich irrelevant – zumindest solange wir dann Moralvorstellungen und Meinungen erklären und aufzeigen, dass es sich dabei eben nicht um eine willkürliche Ideologie handelt, sondern um einen notwendigen, gesellschaftlichen Fortschritt. Natürlich brauchen wir einen effektiven und extensiven Aktivismus, um die zahlreichen Probleme auf unserem Planeten in den Griff zu kriegen – besonders weil sich viele dieser Probleme gerade am Zuspitzen oder Verschlimmern sind und deshalb akute Handlungsnot besteht. Dennoch schadet es wohl nicht, sich manchmal von den grossen Problemen zu verabschieden und einfach mal wieder im kleinen Rahmen nett zu sein – und zwar nicht nur an Weihnachten.  Fröhliche, möglichst leidfreie Weihnachten und einen guten, möglichst Feinstaub-freien Rutsch! :-) #BeNice
|
SaoiAebiLebenskünstler, Philosoph, Querdenker, Katzenfreund, Hobbykoch, Balkongärtner, Freelanceaktivist, Lehrer, Spirituosenliebhaber, Melancholiker, Musiker, Gesellschaftskritiker, Mensch, Lebewesen, Materie. Oder so. 
Archives
März 2019 Februar 2019 |